3.2 實況化
神學理論
十九世紀以來,跟
海外宣教
開展,基督教
西方以希臘、羅馬文化做主體
世界被紹介來到亞、非、拉丁美洲
南太平洋等第三世界國家。但
種以西方文化做主導
神學內容,卻
當地
社會、歷史、文化產生差距
疏離,
致使福音信息
宣講無法度切中社會情境
需要,甚至被看做是外來--
,是敵視固有文化
宗教信仰。為
解決
個問題,第三世界教會開始思考如何將福音
本土人民相融合,
-
來對神學內容有進一步
反省
覺醒,展開了神學實況化
里程。會
講十九世紀以前
神學偏重形上學
思考,具有辯證哲學
傾向,無注重歷史,教義性格極強﹔相對--
,十九世紀以後
神學則重視歷史經驗,盡力
求「意義」
可能性,而且對無
處境中
「文化」
神學意涵有新
體認(鄭仰恩,2001a)。
「實況化(Contextualization)神學」會
講是以第三世界國家為主
一個神學潮流,
實況化神學出現
前,第三世界國家
教會就
大力提倡「根植化(Indigenization)神學」。根植化神學
理念是
本土文化看做是表現福音
工具,
認為福音或神學
本質是既定--
,
-
表現方式
表現素材上會
借用本土
文化素材來做媒介。但根植化神學
-
形式上接納當地文化,
神學
本質上
-
是以西方神學為主導,
-
本質上對傳統神學提出應有
挑戰。出身台灣
普世神學家黃彰輝牧師有感
個侷限
不足,所以
1972年伊擔任普世教會協會(WCC)
神學教育基金會主任
時,提出了「實況化神學」
理念。伊認為「實況化」比「根植化」
-
會
反映以信仰參與
生活實況中
動態概念,「實況化」代表一個會
不斷更新變化而且以未來為取向(future-oriented)
過程,
繼續
變動中
實況互動(de-contextualization & re-contextualization)來建構神學,這也是基督教所強調
「道成肉身」
信仰。
「實況化神學」
主要原則是
基督教信仰
入當代人民
實況處境中來了解,
-
無
文化處境中從事基督教信仰活動
人,會
-
家己
身分認同,同時會
有效來運用
家己獨有
特殊經驗來建構神學。黃彰輝牧師主張神學應該有故鄉,文本(text)一定
融入文脈(contex)中,這就是實況化(Contextualization)
真諦。伊認為文本
文脈
文化有關,因此,亞洲
教會或第三世界
教會只有正視家己
文化,
福音
家己
文化關聯起來,神學
算
-
故鄉,亞洲神學
第三世界神學
對家己
人民、國家有所貢獻(註31)。
另外一位參與「實況化神學」
領導人物是宋泉盛牧師,伊認為:
「上帝
話若離開了實況,是抽象
觀念,對
實況一點仔
起不了作用。生命
實況若無
上帝
信息來,就缺乏革新
力量。上帝
話
生命
實況是互動
,兩者
變動無停,無一個是靜止--
。因此,神學
社會學
互為表裡。……社會
影響
咱對上帝
話有無仝
領受,
個結果
促成咱去認識上帝如何以新
方式來對咱講話。因此,上帝
話
是一成不變--
,這是所有
神學家必須冒
險。如果神學家想
所處
社會實況中從事神學,
-
無冒
個險。」(宋泉盛,1989:200)
伊主張亞洲宣教應該行出以西方為主
傳統結構,亞洲
人民、歷史、文化
宗教應該是神學關懷
課題(宋泉盛,1990)。伊提倡「故事神學」(storytelling method),將基督教西方神學以亞洲形象來表達,以民間故事、神話、傳說、歌謠等亞洲人
素材來建構神學,致力
神學生活化、具體化。
「宗教信仰必須擺脫虛假
階級制度
繁瑣
神學系統,並且觸摸
芸芸眾生
生命
心靈,
會
成做一個真實
活潑
宗教。」(宋泉盛,1989:256)
「神學
精華所在,是敘述『上帝
故事』;『上帝
故事』亦就是『人民
故事』。『上帝
故事』並
是
-
屬
猶太人
基督徒
故事,伊
是今仔日亞洲成千上萬人民
故事。」(宋泉盛,1994:33)
「實況化神學」
-
第三世界造成極大
影響,也普遍成做近代神學界
一個共識。1994年「世界神學教育協會議會」(World Congress for Associations of Theological Institutes)
會議,與會者決定:實況化(contextualization)必須列為評斷神學學術水準
重要依據之一。因為無法度切合實況處境
神學,
-
真正具有學術
價值(黃伯和,1999:25)。
台灣本土神學
建構,就是如何
台灣文化處境中,將
西方文化
思潮中發展出來
教義
神學作「實況化
詮釋」(contextual interpretation),抑是如何以
-
西方
經驗做參考結構,
台灣文化處境中,重新建構基督教神學(鄭仰恩,2001
)。根基
-
原則,
《聖經》
詮釋頂面,體認
經文意義
流動性
多面性,經文之所以有意義,乃是在
伊對讀者所處
歷史情境、實況有意義(陳南州,2001)。人民生活
經驗
文化情境,成做釋經工作
重要課題。因此,台灣基督長老教會推動「新眼光讀經法」,利用雙焦點(經文
原來意義--what
,經文
現代意義--what
means)來看經文,融合經文
視野
現代讀者
視野,發展出屬
家己
文化、反映家己
社會定位
處境
讀經法,來詮釋出真正會
打動人民心靈
信息(駱維仁,2001)。
一波「實況化神學」
引領之下,聖經公會對《聖經》
翻譯原則
方法,也
過去
「形式對應(formal correspondence)」轉做「功能對等(functional equivalence)」,將《聖經》翻譯看做是一種跨文化
傳訊(transcultural communication),是文化詮釋
第一步,
是
福音定根本土
一條進路(註32) (駱維仁,2001)。
註31: 以上內容參考黃伯和(1999)《本土神學講話》
鄭仰恩(2001a)〈神學教育
危機
契機〉。
註32:《聖經》
「翻譯」
「詮釋」是無仝
領域。聖經翻譯是
原文信息以另外一種語言再現出來,是
做解釋(exegesis),主要是聖經學者
工作;聖經詮釋則是將原信息
現代意義詮釋出來,是
做詮釋(hermeneutics),主要是傳道者
系統神學家
工作領域(駱維仁,2001:19)。因此,咱
簡單區分:翻譯是解釋原文
「本義」;詮釋則是發展出原文
「引申意義」來。